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日志

 
 

中国琴道与茶道  

2008-03-26 13:19:32|  分类: 茶艺篇 |  标签: |举报 |字号 订阅

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何谓琴道,何谓道?这是目前琴学界和文化界较为关注的两个话题。有学者认为琴中有道、中有道,两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现和最终追求;也有学者认为操琴、习只是一门技艺;还有学者引用《老子》中“道可道,非常道;名可名,非常名”的说法,认为道是说不清楚、讲不明白的,最好不要轻易谈论。

    “道”不是用来谈论或者探讨的,而是要实践的,要在具体的生活中体悟“道”的存在。什么是道?道就是规律,就是方法,就是途径。既可以存在于普通百姓的开门七事中,也可以存在于文人雅士的书斋七事中。既可以操缦悟道,也可以瀹悟道、恭耕悟道、坐而论道。所谓“道也者,不可须臾离也;可离,非道也。”就是这个道理。禅宗里说:平常心即道。可见“道”原本是很平常的,无处不在,无事不显。“道”在哪里?就在泠泠七弦上,就在幽幽汤里,就在我们的生活日用里。道是东方哲学的根基和核心,是东方文化的精髓和皈旨。孔夫子曾感叹说:朝闻道,夕死可矣。可见道在历代贤哲心目中的崇高地位。

    中国琴文化博大精深,源远流长。据传伏羲氏制琴,神农氏作曲,初为五弦,周文王、武王各增设一弦,成为七弦,遂成定式。蔡邕在《琴操》里说:“昔伏羲氏作琴,所以御邪癖,防心淫,以修身理性,反其天真也。”关于古琴的记述,除《尚书》、《左传》、《乐记》、《吕氏春秋》等外,我国第一部诗歌总集《诗经》里也有记载。在我国古代,古琴艺术比一般音乐艺术有着更为深厚的思想文化内涵,不仅可以修身养性,更可以思兼天下。

    中国是的故乡,的原产地。树的种植,的药用以及饮用,最早都是从中国开始的。陆羽在《经》里说:“之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公。”可见,作为一种益生饮品,的发现可以上溯到远古时期的神农氏。文化是中国传统文化的一个重要组成部分,经过几千年的历史积淀,融会了儒家、道家及佛家精华,并掺揉着大自然的真意,是古老的华夏文明贡献给全人类最为宝贵的精神财富。

    如果我们对比研究一下中国琴学和文化的历史发展轨迹,可以看出两者是很类似的,也是很耐人寻味的。谈论琴道离不开操琴技艺,同样,谈论道也离不开煎技艺。

    琴,也称七弦琴,又有雅琴、素琴、玉琴、瑶琴等美称。操琴也称作操缦、抚琴、弄琴、鼓琴、弹琴、御琴等,是历代文人雅士用于修身养性、甚至体悟至道的“明德之器”。正因如此,历代琴家都十分重视操琴技艺。操琴技艺最主要的就是指法和手势。左手的“吟、揉、绰、注”和右手的“抹、挑、勾、剔”等,其他相关指法都是在此基础上组合变化而来。“手势”则指弹琴时左右手的“形势”,和指法合称“指法合势”。因有“左手抑扬,右手徘徊。指掌反复,抑按藏摧”的句子。魏晋嵇康的《琴赋》里有“扬和颜,攘皓腕,飞纤指以驰骛……或相凌而不乱,或相离而不殊”的描写。

    ,古称荼。煎也称煮、烹、点、瀹、泡、沏等。煎技艺可以简单理解为冲泡及品饮技艺。虽然只是一门“技艺”,但也是实践道精神的基础,因为“艺可载道”。作为人,首先要修习煎技艺,诸凡汲水、备器、煎水、涤器、备、瀹、奉、饮等,都要认真对待。不可粗疏,不可懈怠,日久天长,自然能功夫纯熟,心手相应,也就会与“道”相合了。历代著中论及煎技艺的很多,如陆羽《经·六之饮》载:“呜呼!天育万物,皆有至妙,人之所工,但猎浅易……凡有九难:一曰造,二曰别,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰饮。”在这里,陆羽仔细列出了煎过程中九个难以操作的过程,其实也是对煎技艺提出的要求。道要在事实践过程中体悟,离开煎技艺而奢谈道是无益处的,而没有道精神的事实践活动也是没有实际意义的。

    琴道讲求“琴韵”,“音从意转,意先乎音。音随乎意,将众妙归焉。故欲用其意必先练其音,练其音而后能洽其意……此皆以音之精义,而应乎意之深微也。其有得之弦外者,与山相映发,而巍巍影现;与水相涵濡,而洋洋惝恍……则音与意合,莫知其然而然矣。”这里所谓的“音从意转,意先乎音”、“得之弦外者”,都讲的是琴韵。 心正才能意正,意正才能声正。道也讲求“韵”。韵,是我们品饮汤时所得到的特殊感受,称为“韵”。如我们品饮铁观音的“观音韵”,品饮武夷岩的“岩韵”,品饮午子绿的“幽韵”等。韵离不开汤的色泽、香气、滋味。色泽清雅,香气纯正,滋味醇厚,再加上叶底匀整,使品饮者身心得到愉悦,这就是韵。韵虽然离不开汤的色、香、味,但又不拘泥于此。韵不仅和个人对汤的特殊感受有关,更和个人修养学识有关。只有用心品饮,才能品饮出汤的至味和气韵。

    韵,是琴道和道所共同拥有的特征,可名之为“琴同韵”。“兀兀寄形群动内,陶陶任性一生间。自抛官后春多醉,不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水,中故旧是蒙山。穷通行止长相伴,谁道吾今无往还。”

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